Можно только обратить внимание на одну вещь за один раз?

Однажды я был на (Тхеравада) мини-место, где учитель настаивал на том, что если человек действительно внимательно смотрел, можно было бы признать, что это невозможно для ума, чтобы обратить внимание на более чем одну вещь одновременно. Я заметил, что в моем опыте можно испытать много раздражителей одновременно. чтобы увидеть "всю картину" в одну мельком, просто люблю слушать многих инструментах одновременно, но он продолжал настаивать, что это было связано с тем, что внимание переключилось на очень быстром темпе между предметами. И если я продолжу практиковать, я бы реализовать это. Что он говорил в соответствии с буддийским учением? Я никогда не слышал, чтобы он упоминал от любого учителя, кроме него (но я помню это из какого-то старого психологии восприятия, которые я не знаю, если это устаревший), и это очень мешает мое внимание, когда я думаю, что он сказал.

+495
user9898 23 янв. 2016 г., 14:15:41
22 ответов

Можно работать один путь через весь путь, как это описано в литературе Махаяны, и тогда поймете: даже если вы были искренни, и "правильный" опыт в литературе описания вашей работы, вы на самом деле были не на буддийском пути, а всего лишь на интеллектуальном пути без подлинной актуализации; без "прямого видения".

Может, все-таки это было подготовкой к истинному пути Махаяны?

+990
IanDsouza 03 февр. '09 в 4:24

Сухая может прийти до Пити.

Попробуйте сами.

Идти прямо на третий-Джана, остаться там, а затем перейти на второй работе. В этом случае сухая будет до Пити.

Если вы спрашиваете, почему jhanas следовать в таком порядке, так что Пити естественно предшествует сухая, это из-за слоев невежества.

Чем больше на поверхность медитации, чем больше у вас опыта. (или больше незнание, тем больше опыта)

Чем глубже вы погружаетесь в медитацию, тем меньше вы испытываете. (или меньше невежества, тем меньше у вас опыта)

Таким образом, в работе медитации вы не избавившись от невежества, и поэтому Пити естественно, прежде чем сухая.

Почему именно Пити идет, естественно, прежде чем сухая?

Из-за каммы.

Камма определяет наше невежество.

Невежество определяет естественный порядок Jhanas.

+978
N Steenkamp 7 февр. 2011 г., 10:10:01

Для ясный, четкий комментарий на пустота, взглянуть на введение в Newland парень в пустоту. В ней вы найдете разъяснения разницы между пустоты и зависимого возникновения, что является еще одним способом обратившись к пустоте. Джей Гарфилд фундаментальная мудрость Срединного пути является исключительной и наиболее уместны, когда вопрос шуньята возникает. Еще один обстоятельный фолиант на предмет медитации Джеффри Хопкинса на пустоту. Любой из этих презентаций будут решать вопрос о происхождении иллюзии, как повседневного явления. На тему энергии, это унизительно напомним высказывание Ричарда Фейнмана, что "очень важно сегодня в физике, чтобы понять, что у нас нет знания о том, что энергия". - https://en.m.wikiquote.org/wiki/Energy

+944
Akash Gaurav 7 дек. 2011 г., 3:41:13

Телесное, словесное и ум измышления могут успокоиться, наблюдая за дыханием. У человека есть три центра - тело, ум и сердце. Эти центры и дыхание взаимосвязаны. Если ваш разум находится в покое дыхание будет медленным и глубоким, а если ваш ум беспокоен, дыхание будет неглубоким и быстрым. Терминология Будды является несколько иной. Словесные измышления имеют свое происхождение в уме и разуме измышления происхождения кроется в сердце. Все три измышления можно утихомирить с помощью Vipassna. Но нужно следовать заповедям в духе. Беда много людей опробовать технику медитации, не становясь истинным учеником Будды. Медитация-это понимание и внедрению в учебный процесс сообщения просвещенной души, такие, как Будда.

+910
Ashish Revar 13 июл. 2011 г., 4:40:04

Как 10 оков разрушается?

Для того, чтобы разорвать цепь 10 оков, врач должен уничтожить непрерывное понимание цепи, paṭiccasamuppāda от 10 оков , как они.

В разрыв цепи, paṭiloma-paṭiccasamuppāda, Будда учил, чтобы уничтожить последние оковы, avijjā и taṇhā&upādāna, чтобы разорвать всю цепь. Но большая часть людей не может сразу же уничтожить avijjā и taṇhā&upādāna.

Так, в 10 оков, Будда описать более подробное объяснение этих avijjā и taṇhā&upādāna как 10 оков, 10 saṃyojana. И Будда устроено, что 10 оков, от самых простых-чтобы-уничтожить труднее всего уничтожить. Так, кто-то, кто не может уничтожить avijjā и taṇhā&upādāna в только одно время, будет пытаться уничтожить легко разрушить оковы (например, uddhambhāgiya-saṃyojana) вместо этого, шаг за шагом.

Таким образом, люди могут легко уничтожить avijjā и taṇhā&upādāna, по началу на уничтожение 3 orambhāgiya-оковы, которые diṭṭhi-upādāna/sīpabata-upādāna/attvāda-upādāna-paṭiccasamuppāda, =варианты бхава&вибхавы-taṇhā-paṭiccasamuppāda, и игнорирование [avijjā] причин и эффектов в paṭiccasamuppāda. После того как они уничтожили эти 3 оковы, 7 осталось оков, безусловно, уничтожить в будущем, не более чем 7 Возрождение по Сутта. Aṅ. (3): chakkanipātā, Paṭhama-abhabbaṭṭhānasuttaṃ и suttas вокруг него.

Может цепь оков видно во время Випассана медитации?

Да, по Сутти. Saṃ. Ма. Dhammacakkappavattanasutta, врач должен четко понимать, в 4 благородные истины, в который вошли 10 оков во 2-й благородной истины, уже.

+750
meedo 7 июн. 2013 г., 7:21:56

В ответе на другой вопрос пользователей Dhammadhatu писал, что по четырем благородным истинам

  1. страдание должно быть понято,
  2. источник страдания-это быть покинутым,
  3. прекращение страдания-это будет реализовано, и
  4. путь к прекращению страдания, должны быть развиты.

Это теория.

Верно ли, что этот процесс должен быть применен к различным видам страдания отдельно, как описано ниже?

Представьте, что на данный день я испытал и зарегистрированы следующие явления:

  • Кто-то сказал что-то и я был расстроен в течение 15 минут.
  • Я был зол на людей вокруг меня в людном месте и хотел ударить им в лицо.
  • Вместо того, чтобы делать что-то продуктивное, я смотрел фильм, я видел много раз раньше.

Все три симптома страданий. На Шаге 2 (источнике страдания быть понято) я узнаю, что именно вызвало мои страдания.

  • В первом примере это может быть моим желанием быть принято всеми людьми, и когда кто-то отреагировал неожиданным образом, я интерпретировал это как если твое не по вкусу/принимать меня.
  • Во втором примере, причина страданий была моя эмоциональная (я просто не люблю его) и на основе фактов (среди каждых 100 человек, есть по крайней мере 5 невоспитанные идиоты) отвращение к людным местам.
  • В третьем примере причина страданий была моя мысль, что я слишком слаб, противостоят привычка смотреть фильмы я уже видел.

Шаг 3 может быть, цель-как я хочу вести себя в будущем, если у меня возникнут похожие ситуации? Что может быть лучше реагировать на это?

В первом примере я смог осознать, что количество людей, чье мнение действительно важно для меня очень маленький, и человек я был расстроен не был одним из них.

Во втором примере я могу решить

  • избегайте многолюдных мест на всех (E. г. приходя и идя на работу вне часов пик),
  • когда я испытываю негативные эмоции, я использую их в качестве мотивации (эмоциональных топлива) для работы (говорят про себя "вкалывать сейчас, чтобы больше никогда не видеть эти ... лица в общественном транспорте").

В третьем примере я могу решить

  • выделить квоту моего еженедельного времени для развлечений, а затем использовать его для этой цели без вины,
  • определить здоровую награду за то, что не смотрел этот фильм (если я работаю вместо того, чтобы смотреть кино сегодня, я сделаю что-то весело завтра),
  • в ходе этой работы я должен делать, постоянно думаю о том, почему (с какой целью) я делаю эту работу и искусственно создать ощущение радости во время работы, так что постепенно он станет наградой сама по себе (более привлекательными, чем просмотр фильма).

Финал и четвертый шаг заключается в реализации этих решений, я. е. выработать привычку реагировать на старые проблемы в новый способ. Затем, другие виды страдания, которые я обрабатывать аналогичным способом. Обратите внимание, что для каждого типа страдания я создаю отдельную стратегию.

Это как практика Дхармы должна работать?

+746
emmacypher 5 июн. 2016 г., 21:15:33

Я найти инструкцию путаете & противоречат ведь, на практике это продвинутый уровень практикуйте, не должно быть никаких (проблемные/мешающих) мысли. Противоречия возникают, возможно, потому, что Уоллес, как профессиональные западные учителя, не хочет терять свою аудиторию.

На мой взгляд, 'мысли' не должны быть упомянуты, поскольку инструкция начинается с: "пусть ваше сознание приходят, чтобы отдохнуть в тишине и в своей естественной ясности".

Кроме того, 'явно что-то осознавать' & 'принять к сведению продолжительность каждого в вдох, каждый выдох" упоминать не следует, так как инструкция гласит: "без явно направляя внимание на ощущения дыхания".

Нет необходимости Уоллес, чтобы сделать дихотомии 'явно' & 'косвенно', потому что это путает медитацию.

Медитация-это отдых разума в Тихом естественном состоянии. Другими словами, в соответствии с наставлениями Будды, медитация является установление разум в состояние, свободное от жажды.

Когда это будет сделано, осознание дыхания начинают доминировать в осознавание ума, потому что в состоянии молчания, дыхание автоматически объект мерзкое чувство.

Даже малейших усилий, чтобы "загиб" ум на дыхании будет поражение цели медитации и победить прогресс в работе.

Будда учил:

Существует случай, когда монах развивает памятование как фактор пробуждения зависит от изоляции, зависит от бесстрастия (не тяга), зависит от о прекращении, которое проявляется как отказ (отпустить).

Анапанасати Сутта

~~

И какой факультет концентрации? Есть случай, когда ученик благородных, делая его своим объектом, чтобы отпустить, достигает концентрация, обретает единичность ума. Будучи отстраненным от чувственных удовольствий, отстраненным от неумелых умственных качеств, он входит в & остается в первой работе...

Индрийа-вибханга Сутта

Этот PDF-файл может быть полезен.


Примечание: слово 'внимательность' ('Сати') не означает "осознания". Нет такого понятия, как 'памятуя мыслей' или 'помнить о дыхании'. 'Внимательность' означает 'запомнить'. Помнить, чтобы держать разум в состоянии тихого осознания, свободной от жажды, это практика 'внимательность'. Вспоминая отпустить привязанность к объектам (например, привязанность к мысли или привязанности к дыханию или привязанность к прогресс) - это практика осознанности. Термин 'анапанасати' означает 'осознанность дыхания' или 'внимательность при дыхании', а не 'осознанность дыхания'. Эти различия имеют решающее значение для понимания практики как это продвинутый уровень.

+679
Happy Chi 5 сент. 2015 г., 7:19:19

В аналогичный ответ со ссылкой на immeasurability когда Будда попросили выбрать между двумя альтернативами относительно араханта после смерти: уничтожение или вечная свобода от болезни. Будда отвечает: Нет мера того, кто достиг цели. Что по которым можно было бы его определить, что это не для него. Когда все феномены (Дхаммы) удаляются, то все средства описания удаляются. Что я истолковать из этого всего то, что описание за описание никогда не может закончиться. Я боюсь, что этот вопрос не могу получить ответ, потому что кто-либо будет иметь фактический ответ, не могу описать, что ответить.

+661
Andrew Schreiber 29 авг. 2014 г., 3:11:57

Я уже как-то рассказывал историю, Эбботт монастыря о том, как однажды Будда решил отложить свое выступление и сказал, что это только тогда, когда это было правильное время. Перефразирую, что история похожа на эту -

Были два племени идти на войну над водами реки и Будды хотела их остановить, но он знал, что они не были в нужных рамках ума прислушаться к нему. Поэтому он молчал. После 3 дней боевых действий, когда обе стороны были в боль от боевых действий, Будда решил дать им советы в тот момент, когда они были готовы к слушать и они тотчас же прекратили войну. Хотя он позволил многим люди умирают в ожидании подходящего момента, он спас великое множество больше жизней. Если он сказал Сразу, и они отвергли его совет, они может и не послушаться его, а затем либо.

Затем Эбботт посоветовал мне вспомнить эту историю в качестве модели. И я это сделал. Мне понравилось это много слишком. Это было много лет назад. Проблема в том, что я недавно решил посмотреть историю и нашли эту историю в Mahāvaṃsa, неминуемой войны между Сакьев и Koliyans над водами реки Рохини. Ключевым отличием здесь является то, что Будда не ждать, пока боевые действия были начаты. Он появился на месте, где войска собрались. Еще хорошая история Будды остановить войну, но не в пример задержка речевого подходящего момента даже в какой-то стоимости.

Это уже не возможно для меня, чтобы спросить Эбботт имел ли он в виду этот или другой рассказ или, если он имеет ссылку на другую версию той же истории, которая участвует 3 дня боя. Вместо этого, я хотел бы спросить о главном:

  1. Вы знаете каноническая ссылка (с любым вкусом буддизма), где Будда или другой видный деятель решил отложить заявление на счет своевременности и позже сказал, что это положительное влияние? Чтобы было понятно, случаи, когда Будда решил не сказать что-нибудь множество - я только глядя на примеры, где он (или другой человек) в конечном итоге, говорит он позже. Редактировать: также, я знаю, что учение о говорить в соответствующее время вполне понятно - что я спрашиваю о примерах из жизни древних.

  2. Было бы особенно здорово, если есть примеры, когда задержка пришла в стоимость.

+516
lion0303 7 февр. 2016 г., 22:22:09

С моей точки зрения, все мы любим, наконец, заканчивается страдания. любовь-это корень страданий. Но в обществе есть много людей, которые ведут очень счастлива и не страдает, живет с любовью. Но люди с полной честности в основном быть обманутым и страдать их жизни. Так почему этот мир кажется несправедливым ? это полностью зависит от нашей прошлой жизни грехи и заслуги ?

+487
Misaki Yata 25 авг. 2011 г., 10:58:08
Благородный Восьмеричный Путь (пали: aṭṭhaṅgiko ariyo maggo, санскрит: āryāṣṭāṅgamārga) является одним из основных учений Будды, который описывал его как путь, ведущий к прекращению страданий (дуккха) и к достижению само-пробуждения. Оно использован для того чтобы развивать понимание истинной природы феноменов (или реальности) и искоренить жадность, ненависть и заблуждение.
+472
hunter713 9 окт. 2013 г., 4:20:35

Но там это буддийских Библии. Это Tipitika (три корзины). Он был найти трех месяцев после Будды parinibbana. В Suttas читали преп. Ананда, сопровождающий Будды монах. В Виная читали преп. Упали. Есть определенный научный спор о том, будет ли третья часть Tipitika, в Абхидхаммыбыла произнесена в то же время, или, если это более позднее дополнение.

+397
Christopher Crawford 12 февр. 2014 г., 23:25:52
Вопрос задаю для одного текста или набора текстов. Это может быть от общего запроса на предметную область или конкретный запрос для текст, где спрашивающий знает, фрагмент или деталь.
+389
Nikita van den Hazel 18 апр. 2012 г., 16:48:50

Медитировать с таймером очень редко в буддизме Тхеравады. В течение периода медитации, вам может понадобиться, чтобы сосредоточиться на вдох и выдох. На этот раз вам не нужно, чтобы слышать, вы не чувствуете боли, вы не должны быть счастливы, вам не нужно думать о чем-то, вам не нужно думать о таймере. Это время вы можете чувствовать себя все нейтральные. Вы знаете только вдох и выдох. Медитация с таймером не успокоить свой ум. Вы волнуетесь, когда время истечет, вы боитесь, что вас пропустят звуковой сигнал. Что-то вы волнуетесь или что-то в вашем уме, это не очень хорошая практика медитации. Поэтому я лично предлагаю, сделать медитацию, когда у вас есть достаточно времени.

+320
abjuk 7 апр. 2015 г., 5:43:41

То, что вы испытываете слишком много сочувствия. Многие люди считают, что эмпатия является универсальной добродетельная черта, которая всегда должна быть увеличена, но это не так.

Чтобы быть очень ясно, сочувствие отличается от сострадания. Два не то же самое, хотя они часто объединены и непонятым. Определение сострадания очень прост: желание, чтобы другие освободились от страданий. Вот именно.

Сочувствие отличается от сострадания. Эмпатия-это способность поставить себя на место другого и почувствовать , что они чувствуют. Представить, что кто-то еще чувствует и опыт некоторое количество сам.

Так какая связь между состраданием и сочувствием? Ну, в какой-то степени вы должны быть в состоянии признать чужое страдание для того, чтобы развить желание, чтобы они были свободны от него. Однако, как только это признание сделано, он не требует от вас, чтобы сохранить ощущение , что они чувствуют. Страдать с ними. Когда люди на Западе говорят об "усталость от сострадания" они на самом деле говорим об эмпатии усталость.

Так в резюме, эмпатия может быть и хорошим (что позволяет нам понять страдания других) и плохо (что делает нас бессильными/overwhelmed или смещена в сторону тех, кому мы сопереживаем) в зависимости от контекста. Это звучит, как вы наверняка переживает последние и должны перестать так много сопереживающих. Для того, чтобы сделать это, вы сначала должны стать четкие различия между состраданием и сочувствием. Сострадание-это всеобщее благо, что всегда должны быть увеличены. Нет такого понятия, как "усталость от сострадания", но есть такая вещь, как сопереживание усталость.

Посмотрите здесь, на современный счет, как совсем недавно в западной психологии обнаружил что-то, что буддисты знали это веками ;)

Против эмпатии: случае для рационального сострадания

Вы также можете найти интересные интервью с автором здесь.

+315
qui 28 окт. 2015 г., 15:20:10

Он считает, что "sunaparantha" является всем в midlle Восточное. после четв отпали thipitaka,

Saṃyutta Никае 35 -связано с окончанием шесть чувств - 88. Puṇṇa

“Теперь, когда вы получили это краткое увещание от меня, Puṇṇa, в в какой стране ты будешь жить?”

“Есть, почтенный сэр, в стране по имени Sunaparanta. Я буду жить есть.”

В punnovada Сутта

Punna, я бы посоветовал вам в короткие. Сейчас в каком состоянии вы будете соблюдать?”

“Почтенный сэр, теперь, когда я посоветовал Короче, я буду пребывать в Sunaparanta государства”.

+304
NipNip 4 дек. 2012 г., 15:27:54

Я сомневаюсь, что обмен вещей-это нарушение 2-ой заповеди; иначе как мы могли бы практиковать щедрость?

Я бы больше беспокоился о Камма продажи Дхамме ради денег, так как пали suttas государственной Дхамму нужно учить с "человеколюбием" и давали (свободно) в качестве "подарка".

А что, монахи, есть сила, доброжелательства? Существует четыре способа доброжелательность, подарками, дружественными речи, полезная актов и отдачи собственного капитала. Это лучший из подарков: дар Дхаммы.

В 9.5

+269
jinzhihao 30 окт. 2019 г., 18:47:24

Вот определение благотворное действие':

Праведное поведение-это соблюдение десяти благих действий (kusala-kammapatha) в мыслях, словах и действиях: освобождение разума от алчности, недоброжелательности и неправильные взгляды; избегая речи, которая является неправдивой, клеветнической, оскорбительной и легкомысленным, а не обязывающие акты убийства, воровства и половой распущенности.

Я думаю, это до вас, чтобы применить это к реальной жизни ситуациях.

Что Сутта, который я писала выше, также имеет некоторые guideliness на взаимоотношения работодателей и работников.

+234
Dybas 12 окт. 2011 г., 14:48:07

Мой первый учитель, который может "видеть" людей кармические корни своих теперешних условиях (в том числе болезни), часто объясняют рак-тип заболевания. Хотя он никогда не давал один резюме "правило" на карте болезни кармические корни, и даже обиделся, когда я предложил ему - я попытаюсь обобщить некоторые из основных моментов здесь, и надеемся, что они могут быть больше помощи, чем вреда из-за сверхцентрализации.

В случае данного ответа, в отличие от некоторых других ответов я не дам, я не требую, чтобы увидеть эти вещи прямо на себе - так это только моя попытка объяснить основные моменты, что я получил в качестве концептуального обучения:

  • В общем, физические заболевания - как и большинство других видов неприятностей по буддизму - приходят с вложениями. Чаще всего эти вложения будут тонкие те, такие как привязанность к определенным принципом или целью системы не является очевидным/поверхностные привязанности к человеку или вещи.
  • Часто (но не всегда) я слышала, что рак-виды заболеваний объясняется привязанность к духовности. В этом контексте "духовность" следует понимать в целом, как ориентация на высокие идеалы outworldliness и от низших ценностей этого мира. Мой учитель подчеркивает, что духовность, интеллект, принципы и т. д. не должны быть размещены над подлинной недвойственной любви (в качестве первого приближения бодхичитта).
  • Как я понимаю, человек в таком состоянии (опять же, я не хочу overgeneralize, но это, кажется, суть многих из этих случаев) на самом деле может быть очень самоотверженным и благородным, в то же время проецируя очень сильный контраст между ним и миром или коррумпированного общества, которое окрасило их отношение к жизни в целом - не обязательно в негативном ключе, но, конечно, в пути, который сделал их несколько изолированных умственно или эмоционально.
  • Эта окраска опыт / ощущение изолированности, потом якобы создает определенный гормональный Дис-баланса, что может привести к определенным заболеваниям, рак-типа является одним из них.

В теории, если выше-это действительно так, то исцеление всегда возможно через глубокое изменение взглядов на жизнь. Однако, потому что карма очень инерционна, он может работать лучше на ранних стадиях и на поздних стадиях человек может просто не иметь достаточно времени, чтобы преобразить себя.

Прошу прощения, если это оскорбляет кого-либо, поставив на себя ответственность за болезнь на предъявителя, и я не хочу, чтобы это кажется, единственное возможное объяснение - существует множество видов и многих объективных причин рака. Но это то, что мне было сказано, насколько я помню, это в очень упрощенной форме, поэтому я делюсь ими в надежде, что это поможет кому-то, чтобы предотвратить рак, если не лечить его.

+160
Vakharia Ankit 15 февр. 2019 г., 0:09:34

Монахи часто ухаживать за животными, аналогичные с домашними животными.

enter image description here

enter image description hereenter image description here

enter image description here

+124
Msabah Salum Msabah 30 мар. 2018 г., 8:09:06

Нет, мечта йога довольно разные. Сон йога-это через сны, как настройки для духовной практики. Например, потому что я был довольно застенчивым человеком, я боялся противодействия/сложные трудными людьми напрямую. Так, в течение периода времени, моя мечта йога был кричать на, и даже бороться с герои моих снов, Как пройти через ментальный/эмоциональный блок. Всего лишь один из более простых примеров.

Видения говорят о выше, просты советы из мира духа/энергии/информации отфильтрованы по вашим подсознанием, например, когда вы видите Будду профиль на скале под ногами, и услышал фразу, которая прямо говорит своей проблемы и т. д. Это может быть реальное видение во сне, но основное отличие от йоги сновидений является то, что видения приходят спонтанно, во время сна-йога включает в себя целенаправленные действия на вашей стороне.

Конечно, оба опираются на одни и те же механизмы за кулисами. В конце концов, это все о настройке целей участия подсознания.

Это не значит, что я настоящий эксперт в выше, но я сделал достаточно практики с обоими за эти годы, по крайней мере, имею некоторое представление о том, что есть что...

+52
Aiden Attenborough 9 сент. 2013 г., 6:05:18

Интервью с HHDL на 4 июля 2010 года, Нью-Дели ТВ, в котором Его Святейшество отвечает на вегетарианской вопрос:

Тогда по поводу приема мяса, существуют некоторые противоречия, но в Винае запрета на употребление мяса, поэтому монахи Таиланда, Бирмы, Шри-Ланки, они принимают как овощ и непродовольственного овощи. Один раз я спросил, обсуждал эту тему с одним монахом из Шри-Ланки около 40 лет назад, он сказал, что буддийские монахи, ни овощи, ни не Вег... он должен принимать все, что он получает, так что дело принципа. Но Виная четко указано, что мясо, которое было специально убито для тебя не быть съеденным, но в целом не запрещается, некоторые книги, как langaavatarasutra запрещены любые виды мяса, включая рыбу и т. д., Но некоторые другие тексты не запрещают, так другое дело, я думаю, практически в северной части Тибета, ни овощей. Очень сложно. Так что это практический разум. Однако, моего возраста, около 13, 14, все тибетские официальный фестиваль, предложили много мяса - я поменял все на вегетарианскую пищу. Затем, в 59 приезжайте в Индию. Около 65, я стал вегетарианцем.

Отмечает NDTV: почему?

Далай-Лама: Лучше. Философское основание. 20 месяцев я оставался строгим вегетарианцем. В то время я советовался с некоторыми из моих индийских друзей про заменители мяса. Много молоко, сливки и ...тогда, в 67 году я разработал желчного пузыря, гепатит. Так что все мое тело стало желтым. В то время я стал как живой Будда. Все тело желтое. Ногти тоже желтый. Он остался, я думаю, около 3 недель. Таким образом тибетский врач, а также аллопатическими врач посоветовал мне взять мяса. Итак, вернемся к оригинальной диеты. Между тем, все наши монастыри в Южной Индии, а также монастырь Намгьял, общая кухня, подают только вегетарианскую пищу. В Южной Индии монастыри, население 300-400, все вегетарианские блюда. Также в зарубежных странах, когда я посещаю буддийские центры, я всегда спрашиваю их. Теперь это зависит от личности. Но как общество, как институт, когда они дают какой-то праздник, он должен быть вегетарианцем. Что бизнес начался с заболеванием желчного пузыря. Наконец, хирургия. Так это фон. Так в моем случае, мясо один или два раза в неделю, иначе вегетарианец. Так что я пытался стать вегетарианцем, но еще сложно. Я думаю, это полезно знать всю подоплеку.

+30
user11131293 29 окт. 2019 г., 4:49:46

Показать вопросы с тегом